閲讀來源：台灣金楓出版社一九九六年版，現為香港中央圖書館藏書
閲讀日期：二零二五年四月五日至五月十八日
閲讀筆記：https://www.notion.so/1d17eb3ae82480a7a0f5c9aabe26168f?pvs=4
四月六日
鵬之三千里，需大風而起，非其能之大於他者。其性大故其用大，其無可用小也，此非逍遙也，囿於自性而已。若夫無法超越其身其能所達，何謂之逍遙也？故問，其逍遙，乃自得其樂耶，或乃任意能之而適得其樂耶？
今天看莊子，這本書的前言是在批判向郭對莊子的注的缺點。說歪曲了莊子的原意，并且迎合了當時腐朽的士人階層。但我覺得向郭的解讀是非常經世致用的，并且和我的理解相似，反而是批判他的解讀的編者更像是鑽牛角尖，歪曲莊子本意。然而莊子本意已然不重要。
本來我是認爲小大都一樣，都可以達到相同的境界。但看了注，說鵬之所以能飛三千里，是因爲它就這麽大。鵬能夠乘著巨大的氣息飛起來并不是因爲它的能力很大，而是它不得不借那麽大的力，也不得不飛一下就飛得很遠。如果不是這樣，它就飛不起來，它也無法短距離地旅行。這難道不是一種限制嗎？所以向郭所言，各物在他們本來的性之上，各安其分，做好能做的。不論大小，逍遙的境界是相同的。就算有所比較，但于個體而言都是可以達到那個境界的，這不是很對嗎？當然，我也認同編者的批判之詞，這種觀念顯然加重了階級固化，讓人安然接受生而為牛馬，生而貧窮，生而不平等。
但我又想到，逍遙是各得其樂，各安其分嗎？雖説這確實已經到達了一個很高的境界和心態，但真正的逍遙應該是超越本性的，沒有能得舒服。是什麽都能，而沒有性分，沒有有區別的概念的概念，這也是我高中時候理解的超越和一。
四月八日
忘内外，故自得。皆忘之，而後皆得之。此非真一。後者（皆得之）所指，非其狀態而其能所決定。前者（皆忘之）所指，是其後者（皆得之）之能先存于前者（皆忘之）之能也。
四月九日
因所好而自是也。有是有非，自困于自是自非，兩相對而無盡者，非達也。無是無非，兩相同而無窮這，達也。是達非達，彼循環與是是非是，是非非非中。故無盡無窮無達無是無非無一，故為一。
道之所虧，愛之所成也。自是而是，自非而非。彼我相異。但彼我存同也，是非位移存其中。人之層次有三。忘是非而不忘彼我，則衡物無愛而衡人有偏。忘彼我而不忘宇宙，則與人相同而苦於修己。忘宇宙至達。
本無任何，故任何為一或無或任何。舉例若存其一其無其任何。若一，則有一，為一。而生有一之一觀念，遂生二，為二。而有一，有一之一觀念，生有一與有一之一觀念之觀念，遂生三，為三。遂生無窮，為無窮。
四月十四日
夫晝夜相遞，天者也。若夫生死相變，亦天者也。知之天者為自然爾，知之人者為自然爲之爾。是故人者亦與天者爲一。知晝夜相遞，亦知生死相變。然人者處之晝夜泰然，而懼之死生。
魚相處與陸，相濡以沫。看似很溫馨，但它們要的與其説是互相于患難中幫助，不如相忘於江湖。江湖事他們的歸屬。郭象注：“與其不足而相愛，豈若由於而相忘！”郭象用不足和由於來描述夫二者之狀態，比我説的患難與自由更能夠廣為理解。
今日讀至應帝王篇最後一段時，上網搜索了解讀，偶然看到一篇由大自然講到人心、利益、政治的文章。我很是喜歡，作者是一個清醒的人，但這個時代清醒的人並不多了，就算是索利的人也是混沌的。當我看到這句話的時候，我就覺得應該分享一下這篇文章，“政治語言多了，愚昧與偏見也就如影隨形了”。（原文鏈接→ https://www.rhythmsmonthly.com/?p=4775）
四月十八日
應爲帝王者，以性分治其内。不强求水魚攀枝，大鵬潛海。各盡所能，安於其位。無爲指的是善於用人，而不是什麽都不爲。
壺子多少有點玩bug了，鄭之神巫已然有其高超的技術，其能夠聞切氣息，在醫學上可以算是高士了。
四月十九日
駢拇講的主要是性各自正，以己為正，則他者為駢拇，故為不足或有所溢。而當他者為正時，一切的衡量標準，相對應的不足或有所溢，又顛倒了位置。簡而言之，做自己，無所求。不易己性而忘己，至於存己。
千里馬之伯樂，非剔之，馳之，鞭之；治物之善者，應任之，放之，隨之。
四月二十一日
當一個好的品質可以被量化或是顯化於“跡”的時候：人們稱讚這種行為，並以此種“跡”作為表彰的標準對象。這是，“跡”並非發於心，和發於好的品質本身。其中一旦又了利益糾纏，就變得複雜了。效仿他人，其實只是效仿他人的行跡，而不得其理。而又了一個好的標準時，不好的標準也出現了，就有了好壞的衡量。故賞生罰，倡生禁，德生淫，禮生壞。當作為表彰品質的形容詞消失，其對立面的形容詞也會消失。有“跡”，則生矯正之風，遂殉道焉。物逐物性，各離其本性。
莊子更多的是邏輯學。跳過邏輯思辨的過程而去看佛道的解讀，并不能理解莊子。觀點和道理都應該有一個推演的過程，否則讀的只是佛道經或心靈鷄湯，并不是莊子。看到什麽書上寫的覺得有道理的，也不應該直接拿來變成自己的立場，如果不明白觀點得來的思辨途徑，那就是只有立場而無思考，是沒有為立場辯護的能力的。
四月二十二日
《天地》中有言及“風波之民”，查此説法，為“生活在動蕩複雜的客觀環境中的人”，並無評價，只是一種客觀描述。《已亥雜詩》也寫道：“我是東南西北人，平生自號風波民。”我想這是一種非常豪邁自適的自我定位。
天下不治，故需治之。仁的出現是因爲不仁，藥的出現是因爲有病。故知曉如何治理天下的聖人，并不會以此等認知爲榮，而是意識到了世道之亂。
莊子主張的不治，是建立在性本善的人性假設前提。
内篇確實高度概括了莊子的主要思想，但只有齊物的部分被論辯清楚，外篇更多的是進一步辨明自治無爲和自然之道的概念。
四月二十三日
自然無爲，用之以器，而不事之以正。
“上之無爲則用下，下之無爲則自用也。”君王之道説的不就是劉邦嗎？
我並不認同尊卑先後是天生如此，人只是將此天之行利用並將其具象化。天之運行是自然的，指的只是變化，四時有輪轉先後，但其性質沒有。萬物有序，但無尊卑！
明天與道，而後有道德，而後有仁義，而後有形名，而後有所任，而後有是非，而後有賞罰，而後有貴賤。這個順序，我無法做出評價，但先後者，必然不是如此清晰區分的。如果接受了這個排序，那確實可以佐證自然的生長規律。明天與道，游于無窮者，無道德、無仁義、無形名、無是非、無賞罰、無貴賤。然而人已經無法自然生長，對於從出生就接觸了社會規訓的人來説，是先有貴賤、是非，后有賞罰，以及道德仁義禮樂，而形名是隨著所有的這些，以及所任而來的，人類最終所求大多歸於形名。天與道成了，聖人的追求，及於此更需要忘記所有的這些生來就開始構建人世界觀的道德、仁義、形名、是非、賞罰、貴賤。雖然孔子的詞語都讓人離聖越遠，但我們所處的世界正是禮崩樂坏。
知者不言，言者不知。如何分辨這麽多語言，這麽多聲音！
四月二十五日
上冊的最後一段是經典的子非魚。魚樂不樂，他人并不會知道。而這裏的邏輯有，你說他不是魚不知道魚樂不樂，但是你知道他不是魚，這一點的指導從何而來。他者，產生於你的觀念，因爲有我才有他。結論就是你不知道你知不知道。
四月二十八日
人活著會有許多思慮，這是生人之累。死則無此矣。然窺其死者，亦不知死樂。云無君於上，無臣於下，無四時春秋，皆無。這又讓我聯想到楚之狂人陸接與，連接與無。
萬物都在一個生命鏈條上，有變化而無死生。生物與生物之間一直在變化，同一生物一直不變。文中說，“萬物皆出於機，皆入於機。（看到網上的解讀，原文鏈接：https://www.163.com/dy/article/FEMKP22L0521832J.html）”一個“化”字，也許是物化，化為變，物化為變中之不變。KeepInMind“生不常存，死不永滅。”
除了要做到忘物忘我，還需要内外兼修。忘水，則游；忘我，則潛。只修其内不修其外者，如被餓虎食者；只修其外不修其内者，如被内病攻體者。補其短處，鞭其後者，以期安處于世，達于神游。
四月二十九日
內篇是莊子的思想精華 是他寫的 但被編輯過 外篇是他人也許是弟子做的解讀和延伸 但是是很了解他的人
四月三十日
無用之大用，并不是永遠成立的，要看具體情況。正如天地萬物在“化”中，不同的道理運用於不同的場景，道也在“化”中。
五月一日
人的一生就好似，馬路過空蕩的集市，塵世并非我們的歸屬，不過匆匆而過者。過去的任何一刻都已過去，時間不會停止。但是“故吾”已忘，“新吾”繼往。
莊子與魯哀公關於魯國到底儒士是多是少的對話。猶記得我之前對於現在大學生質量問題的探討。著孔乙己長衫者，未必有大學教育成果之智識。而有其智識者，未必著其長衫。近段時間，中國大學生常有看不上八千月薪者。見網上一評論感慨，國内已然全面膨脹。誠然，膨脹的不止是商品價格，更是學歷其實和人欲所度。
人世之得失榮毀皆不在於己，擔憂是沒有必要的。許多人容易有錯誤的理解，覺得既然什麽都是天命，那就擺爛就好，但要説區別，應該還是在於悟道和智力上，我多想一分也同意擺爛和隨它的意思其實是一樣的。
五月二日
人之生也，氣之聚也。人之死也，氣之散也。人有聚散，氣有聚散，聚散無常，互相為始。不知其聚為散始，亦不知其生為死始。輪迴之中，任取一點，皆可為始。身命非我所有，天地自然之氣聚散運行之容貌也。
五月六日
知與不知，能與不能，在不應之。問而答知，其非知知也，問而答能，其非能能也。自知而知，自能而能。
五月十一日
為出於無爲，此無爲為無心之為，無心之為順于天，為不得已而爲之，所爲皆當。唯蟲能蟲，唯循天理而為人能為人。聖人善于順天但拙于有心之為，全人善于順天亦善于人間之想爲。忘他者，即與人無接，贊譽毀辱皆無所動，同天而已矣。然此非全人。
五月十五日
今你我皆在四海之內，四海六合八方代之以無窮之理，無窮之中有魏國，魏國之中有梁國，兩國之中有梁王。魏國梁國梁王與妳我為有限之物，以有限比與無窮，有限無小大之別，爭論大小是無意義的。
五月十七日
若有人問我，過往為何想做大事業，那都是源於想要拯救蒼生，雖有大情懷卻是幼稚的。今若有人問我，為何不再做了。如有田野，則足以自飽；如有音藝，則足以自娛；如有文章，則足以自樂。何必再為天下操心。
「君子通於道之謂通，窮於道之謂窮」，今我抱理想而逐之以遭冷世，其何窮之為！
五月十八日
讀到雜篇，最酣暢淋漓的屬“説劍”了。